Два взгляда на ценность западной культуры. В мае 1995 года поэт Ольга Седакова делится с философом Владимиром Бибихиным своими впечатлениями от стихов Папы Римского, а затем от столицы Италии: «Да, вспоминая Рим и его центральность. Нет, она не в пресловутом рационализме, легализме, дорожной сети ‒ скажу, как непосредственный ее зритель. Она таинственна не меньше, чем Греция и Германия, и не человеком построена, она явно спустилась с небес, как апостольская слава. Если у меня было предубеждение до встречи, то как раз от “Греции”. Но стоит увидеть его темно-рыжие стены… или посмотреть с Авентина, из апельсиновой рощи у св. Сабины… или вечером с Эскуриала… слов нет. То, что Рим сообщает, ‒ не волнение (как Греция или Германия), а покой, идущий далеко в будущее, в saecula saeculorum…» И далее: «Главное удовольствие Рима ‒ чувство центра, … центр как точка встречи с вертикалью». Славословие предельного смысла.

       А вот ощущения мистика и философа Симоны Вейль, французской поданной: «Рим – Великий Зверь атеистический, материалистический, обожествляющий лишь себя самого. Израиль – религиозный Великий Зверь. Не желанен ни один, ни другой. Великий Зверь всегда вызывает отвращение».

       Здесь два вида зрения: эстетическое, то есть сугубо материалистическое и этическое, то есть идеалистическое. Как всегда я всецело с Симоной с ее безупречным этическим инстинктом. Духовный центр мира никак не может быть локализован географически. Есть духовный центр Универсума, с которым возможна только "чистая связь" (Рильке), перед которой вся пышность и напыщенность эстетических чудес, конвульсий и амбиций – прах и ничто. А на уровне возможности контакта с Центром существует бессчетное количество духовных центров в сердце человека. В этом смысле подлинный центр мира в тебе и больше нигде.