Два взгляда на ценность западной культуры. В мае 1995 года поэт Ольга Седакова делится с философом Владимиром Бибихиным своими впечатлениями от стихов Папы Римского, а затем от столицы Италии: «Да, вспоминая Рим и его центральность. <...> Она таинственна не меньше, чем Греция и Германия, и не человеком построена, она явно спустилась с небес, как апостольская слава. <...> То, что Рим сообщает, ‒ не волнение (как Греция или Германия), а покой, идущий далеко в будущее, в saecula saeculorum…» И далее: «Главное удовольствие Рима ‒ чувство центра, … центр как точка встречи с вертикалью». Предельность восхищения.

   А вот ощущения мистика и философа Симоны Вейль, французской поданной: «Рим – Великий Зверь атеистический, материалистический, обожествляющий лишь себя самого. Израиль – религиозный Великий Зверь. Не желанен ни один, ни другой. Великий Зверь всегда вызывает отвращение». Рим был центром брутальной силы, но именно культ силы разложил культуру землян.

   Здесь два вида зрения: эстетическое (в доминанте своей – культурно-материалистическое, каким бы оно ни казалось порой серафическим) и этическое, то есть идеалистическое. Как всегда я всецело с Симоной с ее безупречным инстинктом жрицы. Духовный центр мира никак не может быть локализован географически. (Ибо дух не в камнях и не в истории). Есть духовный центр Универсума, с которым возможна только "чистая связь" (Рильке), перед которой вся пышность и напыщенность эстетических чудес, конвульсий и амбиций – прах и ничто. (Ибо как раз европейская культура и взошла из императива и корневища культа силы, "воли-к-власти"). А на уровне возможности контакта с Центром существует бессчетное количество центров "приема духа": в "сердце каждого человека". В этом смысле подлинный центр мира только в тебе и больше нигде.