Еще раз всё о том же. В каждом человеке живут два "я". Одно – самость, эго, порожденное плотью и обслуживающее её. Здесь вся вселенная наших обид, влечений, самолюбий, тщеславий, гордости, жажд, романтики познания и насыщения, вся фактура художественного космоса. Второе "я" – "я" божественное, атман, глубинная душа, чистый дух, бог. Подавляющее большинства нас, насельников кали-юги, живут, объятые первым "я", даже и не ведая о присутствии "я" второго. Это естественный процесс изживания "языческих" парадигм, постижения чувственно-плотских аспектов бога, низших его сфер, где господствуют иллюзорности. Изнутри этого мира он сиятелен для купающегося в этой чувственной грезе роскоши. Но когда кто-то устремляется постигать пространство своего второго, божественного "я", не расставшись с доминантой первого эго, он становится не просто смешным, но извращает даже то, что подлежит суду его первого "я". Вот почему "изучение Востока" служит большинству людей службу самооглупления, ибо первое эго лишь расширяет тем самым территорию своего тщеславия, запутываясь в явно для него недоступном. Но когда человек оставляет свое первое "я", окончательно и бесповоротно, он тем самым совершает прыжок в своё высшее "Я", что и зовется пробуждением, ибо наше истинное "я", наш внутренний бог, нам атман спит.
Вот почему бессмысленны ретриты, гостевания в ашрамах и прочие наскоки, всё это формы туризма. Как ты пробудишь своё высшее "я", если живешь управляемый телесным и умственным "я". Особенно важно это понимать в наш век абсолютной эклектики и желания ухватить что-нибудь с кондачка.
У нас, европейцев (скорее недоевропейцев), наивное представление о том, как приходят к просветлению ученики чаньских и дзэнских мастеров. Нам кажется, что ученик должен что-то уразуметь. Или день и ночь что-то перебарывать. Ничего похожего. Потому-то он и проводит в молчаливом услужении мастеру порой многие годы, что ничего похожего. Он проверяет себя, насколько освободился от чар и зовов своей телесной самости. Они должны просто угаснуть, умереть, а не быть убиты. И если индивид не понимает и не чувствует всей важности полного освобождения, но устремляется к интеллектуальным играм, в том числе в коаны, то судьба его временно безнадежна. Никакие заслуги, связанные с плотским и общественным измерением "я", здесь мало сказать что не действенны. Пробуждение наступает именно в тот момент, когда вдруг пробуждается второе, божественное "я", но оно пробуждается неизменно на руинах "я" первого.
Hyperborean Ну, вряд ли...) Трамп за чистку сознания правящих кругов, за традиционную жизнь белого американца, против зла иллюзий связанных с транснациональным глобализмом и его закулисными проектами. И Законы западных стран, очевидно, устроены так, что никто не сможет владеть императорской властью. Всем поставлены пределы, покуда одни законы балансируют другие, и покуда большинство граждан будут продолжать давать адекватный ответ вызовам времени.
Лао-Цзы и Чжуань-Цзы тоже жили во времена "можем повторить", но это не отвратило их от следования своей судьбе и верного исполнения данных себе обещаний.
ET, У меня не такой оптимистичный взгляд на возможность тоталитарного рецидива в любой стране, даже с самыми, казалось бы, долгими демократическими традициями. Посмотрите на Трампа, на Орбана и иже с ними. Насмешки над "можем повторить" не являются панацеей от сползания в персоналистскую автократию, и далее в тоталитаризм и диктатуру.
Hyperborean. Если Вы имеете ввиду цифровой контроль, который Андрей Тавров в своей книге "Внутреннее солнце" называет лагерным статусом, ставшим для населения земли нормой, то конечно это аномалия. В остальном же, я не вижу того, что составляло бы и наполняло бы понятие идеологии, которая пёрла бы против существа человека, его естественного природного вывода о себе и окружающих. Которая бы не считалась с природой человека, в его инстинктах самосохранения - сохранения своей жизни. Если в Китае потенциально может быть построен комунно-фашизм, то что грозит Европе и западному миру. Ну, будет экая "матрица". Но ведь у каждого человека есть внутренний гироскоп, и тот, кто не захочет подчиняться железной метле, метущей толпы олухов и шелухи человеческой в светлое будущее, кто не захочет жить в "счастливой иллюзии Велиара", того (я уверен просто) силой заставлять не будут. Общество, где меняют пол, ходят вверх ногами, заводят детей из пробирок, делают аборты, делают эвтаназию и прочее, прочее, прочее, "сходит с ума" само по себе, и в целом. Не претендуя на то, чтобы сходил с ума конкретный человек. Дело в том, что на все эти названные вещи нельзя дать однозначный ответ (кроме смертной казни - однозначный ответ на которую есть) - все зависит от конкретных обстоятельств и тинктуры человека. Запад осознал свои ошибки прошлого, осознает и настоящие, он выпускает десятки и сотни кинолент в код, где рефлексирует и ищет пути самоисправления. На западе реализован принцип never again, по части неповторения этих ошибок, включая не только фашизм, но и любое насилие над личностью. И в этом смысле любой экстремизм в плане "можем повторить" конечно будет вызывать лишь насмешки. А то и конкретные проявления.
Деидеологизация нужна мне и только мне, ибо я могу изменить что-то только в себе. И "сварганить" каждый может только что-то в себе и с собой, и каждый прекрасно знает, ЧТО это.
Я понимаю, что в теме Толстого мы, с одной стороны, ходим по кругу, но с другой, продолжаем открывать новые грани в общем понимании феномена большой личности. Спасибо за данную мне возможность прояснить многие важные для меня вещи.
В чань есть два различных подхода: северная школа ратовала за внезапность просветления, а южная, к которой принадлежал Патриарх Хуэйнэн - за постепенное. Но и постепенный и внезапный пути разделяют один и тот же взгляд на нашу истинную природу. Постепенный путь использует искусные средства целенаправленной, внимательной и всесторонней работы со всеми так называемыми "препятствиями" на пути к распознаванию и пребыванию в чистом естественном, ничем не стесненном осознании. Внезапный же путь ориентирован на то, чтобы подтолкнуть ученика к видению этой природы, этого безусловного осознания и отключить ум от восприятия кажущихся прочными препятствий как имеющих какую-либо существенную реальность. Внезапный путь подчеркивает пустоту, а постепенный путь подчеркивает форму.И я стараюсь не быть слишком категоричным в отношении этой дихотомии "или-или". Безусловно, я тоже не поддерживаю моду на "духовный туризм" и считаю её пустой тратой времени. И я по-хорошему завидую Вам в Вашей способности отринуть сансару, прыгнуть в пустоту и реализоваться. Я говорю без иронии, поскольку, судя по Вашим словам, Вы знаете, о чём говорите. Я же человек малых способностей, не максималист, и иду малыми шагами, доверяя своей интуиции. И видя, как постепенно меняется моё отношение ко многим вещам в мире смею надеяться, что иду в верном направлении.
Именно поэтому любые мои обоснования и любой ответ на Ваш вопрос: "Зачем вам Восток?", не будут истинными. Чем больше мы пытаемся дать ответов, тем больше мы плодим обусловленных суждений и дуальности, тем дальше мы от чань и от истины. И безусловно, я не ставлю Манна как прозаика выше Толстого, но ведь он никогда и не претендовал на место бодхисаттвы (не важно сам или в наших умах). А с бодхисаттвы и выше спрос. А здесь уже, извините, царят Махарши и Кришнамурти. А Толстой? Да, он показывает верное направление...
Восток нам нужен, потому что мы все с Востока. Коротенькая западноевропейская парадигма была заблуждением, ложным цветком, предвестием конца. И конечно мы движемся не скачками, а медленными накоплениями, медленными осознаваниями, мы копим в себе и накапливаем (неосознанно) крошечные и маленькие просветления, и они усеивают серебряными нитями и золотинками дно нашей души. Мы постепенно обретаем многообразный душевный опыт, неизбежно накапливая в крови разочарование в быстротекущих мигах, символах иллюзорности. Мы учимся различать иллюзорное и неиллюзорное, медленно, но неотвратимо мудрея. Но как раз северная ветвь чань учила постепенности, а южная, линия Хуэй-нэна учила внезапности. На уровне мирян высокий статус постепенности очевиден. Но на уровне монахов и монастырской жизни всё то, о чем я сказал выше, не работает. Если ты пришел в чаньский монастырь, значит ты уже созрел в миру, значит ты уже полон отчаянной решимости одолеть последний барьер. А если настоятель говорит тебе: ну живи, сынок,здесь хоть сто, хоть двести лет: наш девиз постепенность. То есть никогда. Это похоже на Россию. Когда-нибудь, что-нибудь мы сварганим, воздадим по справедливости, но потом, не сейчас. А если не сейчас, то значит никогда. Южная школа решительно предупреждала: не готов к решающему прыжку, не входи, не лезь, живи в миру дальше. Постепенная школа утопила всё в разговорах, дискуссиях, коллоквиумах, конференциях, одним словом в том интеллектуализме, которым полон омертвевший Падший Мир.
